日本教科书中的中国古诗(你了解日本汉诗吗？)

日本教科书中的中国古诗

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日本教科书中的中国古诗有《枫桥夜泊》，《春晓》等，详细介绍如下：

1、《枫桥夜泊》月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。这首《枫桥夜泊》不仅在日本人心里滚瓜烂熟，在我们中国人的书本里也是必读之作。唐朝的唐诗与宋朝的宋词，是我们中国文化里，照相辉映的文化遗产。其中唐诗展现的文字之美是最透彻与深切的，短短的五言诗与七言诗里每一个字都是唐诗的精髓。

2、《春晓》春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少。《春晓》这首小诗，初读似觉平淡无奇，反复读之，便觉诗中别有天地。它的艺术魅力不在于华丽的辞藻，不在于奇绝的艺术手法，而在于它的韵味。整首诗的风格就像行云流水一样平易自然，然而悠远深厚，独臻妙境。千百年来，人们传诵它，仿佛在这短短的四行诗里，蕴涵着开掘不完的艺术宝藏。

3、《静夜思》床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。《静夜思》没有奇特新颖的想象，没有精工华美的辞藻，只是用叙述的语气，写远客思乡之情，然而它却意味深长，耐人寻绎，千百年来，如此广泛地吸引着读者。形象地揭示了诗人内心活动，鲜明地勾勒出一幅生动形象的月夜思乡图，抒发了作者在寂静的月夜思念家乡的感受。

你了解日本汉诗吗？

不同

与中国诗歌比较而言，和歌与俳句大致相当于中国的近体诗或词曲，即和歌（主要是短歌）与俳句都具备自己的形式规则 “音数律”。

由于属于阿尔泰语系的“粘着语”日语与属于汉藏语系的“孤立语”汉语之间存在显著的差异，所以和歌、俳句的音数律不像中国的诗词格律规定的那般烦琐和苛刻，但在音节数量的限制上也很严格，亦即短歌必须遵守“五七五七七”音的规矩，俳句则不能违反“五七五”音的准绳。

从本质上讲，俳句其实就是短歌的一种裂变，即把短歌“57577”音的前三句“575”音剥离出来，赋以独立诗型的意义。所以着眼于音数律，短歌又被称之为“三十一文字”，俳句则又被称之为“十七文字”。

2.和歌、俳句、古诗定义

和歌起源于口耳相传的远古时代，记纪歌谣中保存着它们的孑遗，只是在形式上尚处于不稳定的状态。待到“万叶集”时代，和歌以短歌为中心，包括长歌、旋头歌、片歌等诸形式才基本上凝定下来。

俳句，是日本的一种古典短诗，由“五-七-五”，共十七字音组成；以三句十七音为一首，首句五音，次句七音，末句五音。要求严格，受“季语”的限制。俳句是中国古代汉诗的绝句这种诗歌形式经过日本化发展而来。同时在日本以每日小诗的形式发展。

古体诗是诗歌体裁。古体诗格律自由，不拘对仗、平仄，押韵较宽，篇幅长短不限，句子有四言、五言、六言、七言体和杂言体。

日本官方说法是，俳句的原型是中国古代汉诗中的绝句。日本中古的时候将中国汉诗的乐府诗发展为和歌，和歌的格式是五句三十一音。后因多人合咏和歌，出现了长短连歌。而俳句起源于连歌，为连歌的发句，为三句十七音。连歌的胁句，为二句十四音。加起来正好是三十一音。而中国古人有一说法，把绝句看成是律诗的一半，即所谓“绝者，截也”。古代日本诗人大半都能做中国汉诗，并对此非常喜爱，所以，俳句的形成影响之一，有可能是日本人从绝句和律诗的关系上得到了启发。

俳句的意境与汉诗更多有相通之处。俳句的妙处，是在攫住大自然的微光绮景，与诗人的玄思梦幻对应起来，造成一种幽情单绪，一种独在的禅味，从刹那间而定格永久。而这种禅寂，在中国的诗歌里也屡有体现。比如王维的诗句：“爱染日已薄，禅寂日已固。”（《偶然作》）、“一悟寂为乐，此生间有余”（《饭覆釜山僧》）等。

而日本俳句诗人，大部分能写汉诗。也有很多把中国的汉诗俳句化。比如芭蕉的一句：“长夏草木深，武士留梦痕”便是引杜诗“国破山河在，城春草木深”所作。

日本汉诗，是指其用汉字，并遵守中国传统诗词韵律创作的诗歌。汉诗文化，在日本一度繁荣空前。明治维新之前，汉诗一直占据着日本诗文化的主导地位。哪怕是崇尚西方文化的明治维新时期，不会汉诗的日本人，绝对不好意思自称为文人。

日本汉诗的发展，始于奈良时期而衰于明治维新时代。自奈良时期（751年），第一本汉诗集《怀风藻》问世，到19世纪末的明治维新时代，日本一共创作汉诗集769种、2339册，共收诗词20多万首。

作为为汉文化圈的外海之国，中国传统诗歌的海外分支，中华文化的学习者。存诗20多万首，是一件非常了不起的事情。唐朝是中国传统诗歌最繁荣的朝代，但整个唐代，也才留存4万余首诗作。由此可见，日本汉诗当时之盛况。

日本汉诗的繁荣与发展，不仅体现在数量上。其诗作质量也是非常之高。启功先生在《启功谈艺录》中，曾评价乃木希典的一首诗说："这首诗即使放到唐人的诗作中也不逊色。"

乃木希典算不上日本汉诗名家，其诗作都能有此评价。更不用说，梁川星岩、藤原宇合、空海、菅原道真等名家之作了。而菅原道真，更是被誉为日本的"白居易"。

日本汉诗始于对隋唐诗的模仿，但通过不断的学习、吸收、融合中国文化和诗词，其慢慢的形成了自己的风格。并在不断的学习中，完成了从产量到质量的蜕变。

村上哲见：大唐的诗，如同最美丽的长天，让人只能仰视

说到日本的诗文化，就不得不提及《万叶集》。《万叶集》与《怀风藻》诞生于同一时期，不同的是，《怀风藻》是汉诗集，而《万叶集》则是收编日本传统民歌而成。

日本人民自古就酷爱诗歌，在汉诗传入以前，他们有自己的诗歌，被称之为和歌。但由于没有文字，未能成集流传。到了奈良时期，他们才将传统长短和歌汇编成集，便是《万叶集》。

由于奈良时期，日本的"假名文字"还未诞生，所以《万叶集》也是用汉字编写的。日本现代人认为，《万叶集》就是日本的《诗经》。

那为何汉诗传入日本以后，能迅速取代传统和歌，成为日本诗文化中最重要的一个体裁，并发展和繁荣起来呢？主要有以下几个原因：

汉字的传入及被推广。魏晋时期，僧侣们经朝鲜将汉文经书带到了日本，由此结束了日本的无字时代，汉字正式成为日本通用的文字。

《隋书》"倭国无文字，唯刻木结绳。敬佛法，于百济求得佛经，始有文字。"

由于汉字的使用，加上对中华文化的推崇，日本一直潜心研习中华文化。

随着大唐盛世的开启，汉文化圈进一步扩大。中华文化，对汉文化圈的海外诸国及地区之影响，也越来越大。其对汉文化的崇拜及学习欲望，也达到了前所未有的高度。

初、盛唐时期，名诗人数量及唐诗佳作喷井式爆发，唐诗达到了中华诗文化史上的一个巅峰。那些诗作令他们折服并向往不已，唐诗的魅力，促使学习汉诗的日本人越来越多。正如日本学者村上哲见说的那样。

大唐的诗，如同最美丽的长天，让人只能仰视。

两国之间密切的交流。唐朝的开放与包容，加上中、日隔海相望，可谓一衣带水，在地理位置上两国有了交流的先天条件。唐朝的诗作，从朝鲜或是从海上丝绸之路，源源不断的流向日本。而日本也频繁的向大唐派遣"遣唐使"，来学习中华文化。

在海运还不太发达的年代，渡海而来，是非常危险之事。"遣唐使"的船队，也时有船只沉没于茫茫大海。但中华文化、唐朝诗歌的吸引力，使得他们魂牵梦绕，即使冒险也要前来学习。

在频繁的交流之中，日本对中华文化越来越了解。但了解的越多，爱的也越深，也正是自那时候开始，日本的皇室及贵族，都以学习、创作唐诗为荣。

日本汉诗，便是在这样的背景下诞生的。

皇室为日本种下汉诗繁荣的种子

学习中华文化、诗歌，不同于学习唐代建筑，也不似学习汉服那么简单。对于文化的吸收需要一个长期的过程，对唐诗的学习，也不可能一蹴而就。

早期的日本汉诗，对南朝及隋唐诗歌的模仿痕迹非常明显。在题材上，大多也是四季、花、鸟、风月。而到了日本平安时代之后，日本汉诗逐渐有了自己的风格，题材中的日本元素也多了起来，比如：樱花、气候、日本的山川地貌等。

日本汉诗发展及繁荣的过程，大致可以分为四个时代。

一、王朝时代

王朝时代，从日本的大和时代末期开始，包括奈良时代和平安时代。这个时代的日本汉诗，主要还是受南朝、隋、唐诗的影响，特别是唐诗对其影响更甚。

在王朝时代初期（710年之前），其诗作模仿痕迹明显。这一时期，比较知名的诗人有大友皇子、大津皇子，他们是日本最早汉诗诗人。日本第一本汉诗集《怀风藻》中，开篇两首便是大友王子之作。

到了王朝时代的中期（710-784年），也就是奈良时期，汉诗已是蔚然成风。整个日本的上层社会，都参与到汉诗的创作中来。特别是皇室，无论是宫廷设宴，还是外出巡游，必赋诗助兴。就差没似唐玄宗般，设翰林待诏之职了。

而文武天皇夜宴时，所做五言诗《咏月》，更是被誉为，日本汉诗早期最富有诗情画情之作。王朝时代的初、中期，诗作以五言居多，其基本上都不是格律诗，算是古风吧。

而王朝时代的后期（784-1184），即平安时期，到这个时期，日本汉诗的发展已有一百多年。此时期的诗作，虽然还是有些唐诗的痕迹，但已有一些自己的风格。

这个时期的天皇都崇尚儒家文化，此时的日本，进一步吸收中国文化。从而使得汉诗得到了飞速的发展，可以说，平安时期是日本汉诗的第一座高峰。

平安时期，出现了一些非常有名的诗人。如空海、嵯峨天皇、菅原道真、兼明亲王。特别要说的是空海，平安时代名僧，曾到长安西明寺、青龙寺学习佛法。他精通汉诗的格律声韵理论，著有《文镜秘府论》一书。

《文镜秘府论》对中国传统诗歌的研究，有非常重要的价值，特别是对格律诗的研究。就是是在现代，许多中国学者，都以此书作为举证的依据。

这个时期的日本汉诗，以格律诗为主，且七言诗居多。王朝时代的诗人，以皇家居多，是日本皇室促进了日本汉诗的发展。可以说，日本皇室为日本汉诗的发展，种下了一颗繁荣的种子。

二、五山时代

五山时代（1192-1573年）的日本，禅宗盛行，其文化亦受禅宗影响。而这个时代的日本汉诗，迎来了最黄金的发展时期。

因将军及统治阶级信奉禅宗，禅宗僧人在此时代地位非常之高。他们不但受到统治者的保护，更是有很多僧人可以参与政事，成了幕府的顾问。

由于僧人地位非常高，那个时代日本僧众非常多。而禅宗又把汉诗文修养，作为成为禅僧的必备条件，所以五山时代，是日本汉诗普及率最高的时代。如果是王朝时代的汉诗，是皇家、贵族的专属，那么到了五山时代，日本汉诗才是真正的推广到了全日本。五山时代对日本汉诗的影响，不亚于推行科举制对唐诗的影响。

五山时代的汉诗名家，基本都是僧人。其中有曾和明太祖朱元璋唱和的绝海中津，中国家喻户晓的动画片《聪明的一休》中的"一休"，而诗作最佳的，当数曾拜元僧一山一宁为师的虎关师练。虎关师练著有《聚分韵略》，并留存有汉诗文集《济北集》。其代表作《江村》，达到了非常高的水准。

三、江户时代

江户时代（1603-1867年）的日本汉诗，不同于王朝时代，汉诗为皇家专属，也不同于五山时代的"诗僧"文化。江户时代的日本汉诗，诗派林立、百家争鸣。日本汉诗发展到这一时期，已到了最鼎盛之时。

诗派的诞生，证明日本汉诗，已经完全形成自己的特点风格。也足以说明，汉诗的普及率已经非常之高了。

其最有代表性的诗派，有朱子学派、古学派、古文辞派。

朱子学派代表诗人为藤原惺窝。藤原惺窝，江户前期思想家。在日本首倡程朱理学，可谓日本程朱理学之父。其殁前所作《山居》，属上乘之作，且流传甚广。

而古学派则以伊藤仁斋为代表，主张诗以言情。

古文辞派以荻生徂徕及其门人太宰春台、服部南郭为代表，此诗派"文秦汉，诗盛唐"，讲究辞章。

至江户时代，日本汉诗已到达顶峰。通过几个时代近千年，对中华传统文化的学习与吸收，已将中国传统文化，完全融合到其自身文化之中，形成了其特有的汉诗文化。

四、明治维新以后

明治维新（始于1868年）以后，日本像奈良时期，学习中华文化一样，全面学习吸收西方文化。而日本汉诗，也是在这个时期真正走向衰败。

但明治维新时期，也还是有很多出色的汉诗家，比如夏目漱石、大沼枕山。夏目漱石因其文学作品，诗作风格与鲁迅先生文风酷似，而被国人熟知。

大沼枕山，则是因一首诗被国人所熟悉，其诗句"一种风流吾最爱，六朝人物晚唐诗。"流传之广，几乎可以与鲁迅先生的"横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛。"相媲美。

细数日本汉诗的发展过程，不难发现，日本汉诗的繁荣与衰败，与当权者的喜好有直接的关系。可以说，当权者喜欢、推崇的时期，汉诗的发展必是一派欣欣向荣之景象。而当权者不喜欢汉诗的时期，日本汉诗的发展就会停滞不前，甚至衰败。

优秀的文化吸收与融合能力，使日本汉诗完成从量到质的蜕变

日本汉诗的繁荣，是其文化吸收与融合能力的体现。其从量到质的蜕变过程，其实就是从模仿到吸收再到与其本土文化融合的过程。

模仿并非贬义，发展初期，模仿是最快、最容易见成效的方法。不仅学诗如此，学习书法、体育运动、甚至是学习一个国家的体制亦是如此。

但模仿仅限于初期，如果一直模仿，那就是东施效颦了。不但不能见到成效，甚至会沦为笑柄。

平安初期，日本嵯峨天皇就以唐朝张志和的五首《渔父歌》为范本，作《渔歌》五首。那时候的模仿，是单一的模仿，仅限于借鉴诗句，而不能深入到意境。

而自菅原道真开始，其慢慢的尝试将诗文本土化。虽然菅原道真有日本白居易之称，但他并非单纯的模仿白居易。至江户时期，汉诗的创作中也还有模仿唐诗者，像著名诗人荻生徂徕作有《山居秋暝》一诗，此诗从诗题到韵，甚至是内容都在模仿王维的《山居秋暝》。但此时的模仿只是个案，且大多只是一时兴起，或是致敬偶像。

可以说，日本汉诗以模仿而入门。而对中华文化的吸收，才是日本汉诗繁荣的根基。日本对中华文化的吸收，显示出日本民族的智慧，他们并非一味地，全盘的吸收中华文化。

对汉文化中儒、道、佛的吸收，他们就是结合本土的现状，分阶段选择性的吸收。比如，王朝时期他们推崇并吸收儒家文化，而五山时期则以佛文化为主。到了江户时期，他们又吸收朱子理学。

而对于中国传统诗歌的吸收，他们也是如此，格律诗盛行的中晚唐时期，他们学习创作格律诗，宋词繁荣之时他们学习宋词。他们学习吸收中国典故、诗词意境并将其本土化。

对汉文化、唐诗理性的吸收，是其将汉文化、唐诗与本土文化完成融合的前提条件。

江户时期诗派的诞生，其实就标志着，日本汉诗完成了汉文化与本土文化的融合。他们不再"咏梅"、"咏牡丹"，而是"咏樱花"、"赞富士山"。由于日本的地理位置，地震是很常见的自然灾害，而《咏地震》之类的题材是他们写的较多的。

都说诗言志词言情，中国传统诗，多以"天生我材必有用"、"安得广厦千万间"、"但使龙城飞将在，不教胡马度阴山"之类的题材为多。而日本汉诗完成融合，有其自己的特色之后，诗的题材，大多以抒情诗为主，写亲情、爱情、友情等，特别以爱情诗居多。如安藤焕图的《子夜吴歌》：

为悔别郎日，与郎指逝川。

妾心长若此，妾貌不能然。

由此可以看出，融合之后的日本汉诗，已完全本土化。此时日本的汉诗，才是真正意义上的"日本汉诗"。虽然是用汉字书写，并用中国传统诗歌的韵律，但其内容、其魂，已完全蜕变了。

吸收"舶来文化"融合才是关键

细品日本汉诗发展与繁荣的过程。不难发现，对"舶来文化"，主动的、具有兼容性的、富有创造性的吸收才是唯一正确的方法。

而能否将其与本土文化融合，才是判断"舶来文化"好坏的唯一依据。好与坏其实并无标准，而在于是否适合，能否融合才是关键。



“长江后浪推前浪”的下一句是什么？

关于“长江后浪推前浪”的下一句，浮事新人换旧人。出处：宋·刘斧《青琐高议》:“我闻古人之诗曰:‘长江后浪推前浪，浮事新人换旧人。”整句翻译：比喻事物的不断前进。多指新人新事代替旧人旧事。

“一代更比一代强”、“一代新人胜旧人”这两句俗语的哲学道理是事物是发展的。 因为，事物是发展的。发展就是新事物不断产生，旧事物不断灭亡，新事物代替旧事物的过程。所以，“一代更比一代强”、“一代新人胜旧人”这两句俗语就体现了这一原理。

“长江后浪推前浪”的其他说法：

1李敖有一首打油诗是写长江前浪后浪的,“长江后浪推前浪,前浪死在沙滩上。后浪风光能几时,转眼还不是一样。”

2长江后浪推前浪,一代新人胜前人。

3长江后浪推前浪,一代新人胜旧人。

4长江后浪推前浪,世上新人赶旧人。

5长江后浪推前浪,世上今人胜古人。

6长江后浪推前浪,一代更比一代浪。

慈不掌兵 情不立事 义不理财 善不为官 什么意思？

很多发人深省的名言警句，经过百千年的流传下来，早已失去了原来的味道。就上面这四句话来说，很多人以为他是出自同一本书，实则不然。前两句慈不掌兵，义不理财出自增广贤文一书，至于后两句那就是流传演绎，后人所添加。那么这四句话我们该怎么去理解呢？

首先，慈不掌兵的典故出自孙武练兵，相传孙武下山投奔吴王，吴王为了试探他的本事，就找了十几个宫女妃子让他操练，结果这些宫女都以为是在玩游戏，根本不听孙武指挥，哪知孙武手起刀落之下，就以违抗军令为由，杀了吴王的两个妃子，这下包括吴王在内的所有人都傻了眼，从此乖乖听话。在战场上，不是你死就是我亡，生死之间，没有丝毫的犹豫和心慈手软，为将者往往可能会因为对一个人的手软而将全军将士陷于不义。所以说慈不掌兵，这是一种大爱。

义不掌财，简单来说就是作为一个管理钱财的人，过分的追求仁义和义气，反而会给自己和上司带来灾难。这个集中体现在财务会计这个职位上，作为一个企业或者大到国家的财务管理者，如果平时喜欢跟人谈义气谈仁义，就会因为个人感情，为犯罪分子留出口子，最终的结果是害了别人，也害了自己。古代有很多这样的例子，比如梁山头子宋江，其人出名以乐施好善，平时但凡江湖上的好汉们谁家有了困难，宋江都会慷慨解囊，这样的做法对于收拢人心当然无可厚非，但是财富积累的方面来说，这样不知节俭的散尽千金，到了终了必然留不了几个钱，所以类似宋江和杜月笙这样的人，到临了反而是生活拮据了。

情不立事，也很好理解。做小事情需要讲人情世故，圆滑变通，但在大是大非面前，却不能太看重私人感情。尤其在中国这样一个人情国家，过分的讲感情最终会害了自己。身为高层领导，如果因为个人感情，就对有些犯罪行为睁一只眼闭一只眼，时间长了，下面的人就会上行下效，而且会让整个系统都会沾染这种风气，这对于一个想成大事的人来说就是致命打击。

善不为官。这句话的意思不是说善良的人就不可以做官，事实上当一个好官，必须要善良，只不过这个善良是要在法律规章制度内，作为一个好官，就必须对百姓心存善意，对贪污腐败行为不善良，这样的不善良才是对天下公平的最大善良。

男朋友要和我分手，说我没给他恋爱的感觉，我有点难过怎么办，虽然知道不能在一起不会有结局，但我却不？

马上放下是不可能的，毕竟一起过，有投入，先放弃马上放下这个想法不是放下的第一步。

没有恋爱的感情无非就是你和你男友在一起你不会提供“情绪价值”，男生也觉得没有新鲜感了。

尝试做一下在感情当中能主导的姑娘吧，和你现在的状态相反，现在太被动了。

感情中太被动的姑娘被现实推着走这就是不幸的主要原因。

而且没什么结果还不如想想怎么让自己在这段感情中有所成长。

先反思清楚自己在感情当中的问题在哪些，不懂的可以补充给我

我是四月，希望与你共同成长，保持清醒。

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