南怀瑾名言(“万木无声知雨来”这句诗出自哪里)

南怀瑾名言

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南怀瑾是国学大师，其一生勤读不辍，广泛涉猎经史子集、诸子百家、天文历法、医药武艺、诗词曲赋，对儒释道经典皆有很深体悟，并留下不少经典名言。

关于人生境界的名言：人生最高境界是：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活。三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。

关于文化的名言：中国古人不轻易写书写文章。今日很多的文章、戏剧、新闻，写的是社会坏的一面，对小孩子有很坏的影响，这种文字对社会的影响比杀人还厉害。其实写的人未必有心教人学坏，也有写正面的，但是接受的人不看正面。古人对人类这种心理非常了解，所以下笔非常严谨。

关于万事万物的名言：宇宙间的任何事物，有其事必有其理，有这样一件事，就一定有它的原理，只是我们的智慧不够、经验不足，找不出它的原理而已。而《易经》的简易也是最高的原则，宇宙间无论如何奥妙的事物，当我们的智慧够了，了解它以后，就变成为平凡，最平凡而且非常简单。

“万木无声知雨来”这句诗出自哪里

我们年轻同学们注意，对于聪明要小心。大家个个都自认聪明，谁肯承认自己是笨蛋呢？但是这个聪明就是大问题。我们常常提到，苏东坡一生受的打击很大，所以他有一首诗：「 ”人皆养子望聪明,我被聪明误一生”，他后悔自己聪明；下面两句更妙了，「 ”但愿生儿愚且鲁，无灾无难到公卿”，希望笨儿子一辈子平平安安有福气，功名富贵都有。苏东坡上面两句蛮好的，下面两句话他又用聪明了，希望自己的儿子又笨又有福气，不必辛苦就做到大官，一辈子又有钱又有富贵。天下有那么便宜的事吗？他不是又用聪明了吗？这个聪明就不对了。 实际上苏东坡这个思想啊，就是他的人生哲学。再仔细一想，苏东坡这个愿望，也都是我们自己的希望，我们个个都想这样，最好钞票源源滚进来，车子送来给我坐，那么盖高楼，分几层给我就好了。每个人都要这样，都误于聪明。 我们修道也一样，大家学佛修道打坐，都在用聪明，绝对不肯守规矩，都拿自己的意思来注解。譬如问打坐的人，什么叫定？好像没有思想就是定，每个人都这样注解，从来没有查过佛学有没有这样的话。佛经上讲一句空啊，就乱下注解，都是聪明，所以学理都没有搞通，没有用。 ——整理自《孟子与离篓》 子曰：中人以上，可以语上也。中人以下，不可以语上也。 这是说人的智慧不能平齐，姑且把它分作上、中、下三等的差别。中人以上的资质，可以告诉他高深的理论；至于中人以下的资质，在教育方面，对他们就不要作过高的要求，不妨作低一点的要求。但中人以下的人，他们的成就，又不一定永远在中人以下，只要他努力，最后的成就，和中人以上的会是一样的。这在历史上可以举很多的事例来说明的。凡当过老师的，作过***的，都能体会孔子这一段话是绝对正确的。 这是教育的道理，也是作***的原则。大凡***的时候，对部下先要认识。看他的能力若是中人以下，却把较高的任务交给他，那一定糟糕。教育的原理也是一样，对自己子女的教育更要注意，千万不要「 ”儿女都是自己的好”，对自己的儿女也要看情形，「 ”中人以上可以语上也，中人以下不可以语上也。”教育后代，只是希望他很努力，很平安的活下去，在社会上做一个好分子，这是最基本的要点，并不希望他有特殊的地方。 人平安就是福。所以我对我的孩子们说：「 ”你们都长大在做事，我真要感谢你们。这个话怎么讲？你们没有犯法，没有给我丢人。如果你们做了坏事，犯了法，我才不好办啊！可是你们没有，所以我很感谢你们，平安长大。” 像苏东坡，名气那么大，在文人学者中，他实在好运气。比苏东坡学问好的人，不是没有，可是苏东坡在宋朝，名闻国际，几个皇帝都喜欢他。当时日本、高丽派来的使臣都知道他，甚至敌国的人都知道，当时金人所派来的使臣，第一个问起的就是苏东坡和他的作品，他的文章、诗词，中外传扬。后来他在政治舞台上受到重重打击。你不要看苏东坡那么了不起，官大名气也大，可是一辈子受罪，一辈子没有好境遇，他便写了一首感慨的诗叫《洗儿诗》，说：「 ”人人都说聪明好，我被聪明误一生。但愿生儿愚且鲁，无灾无难到公卿。” 我们从苏东坡这首诗上看到人生。他无限的痛苦、烦恼。所以学问好，名气大，官作高了，没痛苦吗？痛苦更多，这是我们从他这首诗了解的第一点。第二点，从这首诗看苏东坡的观点就很可笑了，试看他前两句，不但他有这个感觉，大家也有这种感觉，他说世上的人都说人聪明好，他却认为自己一辈子被聪明耽误了；第三句也蛮好的；第四句毛病又出在他太聪明了。 世界上哪有这种事？！生一个笨得一塌糊涂的儿子，但一辈子官做得大大的，也没有犯法，也不会倒霉。一生中又无灾无难，一直上去到高官厚禄，功名富贵样样有，这个算盘打得太如意了，哪里做得到啊！这是「 ”聪明误我”？或是「 ”我误聪明”呢？就人生哲学的观点来看，如果当苏东坡的老师，这一首诗前三句可打圈圈，末句不但打三个×，还要把苏东坡叫来面斥一顿：「 ”你又打如意算盘，太聪明了！怎么不误了自己呢？”所以希望大家不要犯跟苏东坡一样的错误。 ——整理自《论语别裁》《二十一世纪初的前言后语》 我们要了解一个人生哲学，一个人不管在哪里做事业，欲想成功，永远是不宁的，欲享福而事业成功，这是不可能的，如果想有所建树，那是永远不能安宁的。人都想功名富贵，想成功，又想留万世之名，又最好不要劳累，这是办不到的。 只有苏东坡这位绝顶聪明的人，有过这样的妄想。他因为自己太聪明了，一生在政治上都遭遇到挫折，所以作了一首诗：「 ”人人都说聪明好，我被聪明误一生。但愿生儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”他前面三句讲得蛮有道理，最后一句又吃亏了，又太聪明了，天下哪有这种事情？ 有一个故事，一个人一生太好了，死后阎王判他还是到世间做人，可是投胎做人时要成为怎样一个人呢？阎王让他自己决定，于是他说他只希望：「 ”千亩良田丘丘水，十房妻妾个个美。父为宰相子封侯，我在堂前翘起腿。”阎王听了以后，站起来说：「 ”老兄！世间如有这种事，你做阎王我做你。”由这个故事，就了解人生，凡有所建树，一生永远都在劳累，《易经》上讲「 ”宜建侯而不宁”，这就是开创事业的现象。 《庄子》上讲「 ”故未终其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也”，有些树木，因为太有用了，本来应该活得很久，结果是「 ”未终其天年”，只要长高一点点，就会被砍掉，所以生命只活了一半，有时连一半也没有，就被斧头砍了，成为短命。一个好的人才也是这样，人的一生聪明能干的话，就是庄子所讲的「 ”未终其天年而中道夭”，我们拿苏东坡的故事，以及他一生的遭遇，说明世界上能干的人有个隐患，越能干、越多才，越是自己把自己的生命糟蹋了，可能用到累得早死。这是我们须要注意的！ ——整理自《易经杂说》《庄子諵哗》

是现代大儒南怀瑾杜撰的吧，古诗文并无此句出处。

南怀瑾大师测雨方法---万木无声知雨来

古语曰：宜未雨而绸缪,勿临渴而掘井.万事万物发生之前都有预兆,只是我们有时不能及时识别而已.“未兆”就是“兆头”之前.

我们可以引用两句古诗：“山雨欲来风满楼”,“万木无声知雨来”,这个比气象台还要灵验.夏天雷雨要来之前,高楼上的风先来,接着就是雨了,风先雨而来,这是“兆头”.什么叫“未兆”呢?就是当兆头一点影子都没有时,也就是“万木无声”的时候.有人希望学到求雨的方法,我告诉他们不必求,因为台湾只有这么一点地方,纵然求雨有灵,一场大雨又可能闹水灾了.因为他们都是虔诚的佛门弟子,我叫他们只一心念佛就行了,不几天果然下雨了.当时我站在高楼上,极目所视,各马路上的树木连树叶也没有一片动的,那股闷气太闷了,地球的气向上蒸,慢慢碰到冷气流,当然会下雨.如果夏天登山或者在野外健行,忽然碰到很闷热的天气,树叶子动都不动,那要晓得,后面马上来的是一阵大雨,这就是“万木无声知雨来”.



摘录：南怀谨《老子他说》其一

“开其兑”，一个人活着时，拼命消耗自己的生命，九窍漏洞统统地打开；“济其事”，整天忙忙碌碌，一辈子为人世间事务忙。这样一来这个人就“终身不救”，救不了啦！消耗到完了为止。

“见小曰明，守柔曰强”，一个人真正要恢复自己的本来，发展自己的生命，就不要把自己的精神消耗在后天的世事之中。我们这个身体的生命，像个干电池一样，充电并不多却消耗得很快，一下子就干涸了。

“见小”是如何减少耗用，“曰明”是保养得好，慢慢就变成了一个大的光明。要用得吝啬一点，减省一点，才能保持这个身体的长远存在。……

“治人事天，莫若啬”，这里老子告诉我们，做人做事要节省，说话也要节省，废话少说，乃至不说。不做浪费的事，集中意志做正当的事，这是对精神的节省，对生命的节省。一个人修道，欲求长生不老，方法很简单，就是不浪费生命，少说废话，少做不必做的事，办事干净利落，简单明了。

在这一节里，老子又说了一句非常重要的名言，便是“用之不勤”。相反地说，用得太勤，便是多用、常用、久用。这样一来，就会违反“绵绵若存”的绵密的妙用了。

那么，怎样才是“用之不勤”的道理？且让我们借用临济义玄禅师的一首诗偈，作为深入的说明。

“沿流不止问如何？真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”

所谓沿流不止，是说我们的思想情绪、知觉感觉，素来都是随波逐流，被外境牵引着顺流而去，自己无法把握中止。

如果能虚怀若谷，对境无心，只有反求诸己，自心反观自心，照见心绪的波动起灭处，不增不减，不迎不拒而不着任何阻力或助力，一派纯真似的，那么，便稍有一点像是虚灵不昧的真照用了。

总之，“道”，本来便是离名离相的一个东西，用文字语言来说它，是这样是那样都不对。修它不对，不修它也不对。

但是在“绵绵若存”，沿流不止的功用上，却必须要随时随地照用同时，一点大意不得。好比有一把极其锋利的宝剑，拿一根毫毛，捱着它的锋刃吹一口气，这根毫毛立刻就可截断。

虽然说它的锋刃快利，无以复加，但无论如何，一涉动用，必有些微的磨损，即非本相，何况久用、勤用、常用、多用，那当然会使利剑变成了钝铁。

所以说，即便是吹毛可断的利剑，也要一用便加修整。随时保养，才能使它万古常新，“绵绵若存”。这就是“用之不勤”的最好说明。

烦恼即菩提南怀瑾

怀师箴言：烦恼即菩提，就是说，你能把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激，引起你的觉悟，发现自己在烦恼中，这可不对，立刻警觉，这样一转，当下就是菩提。

“即彼净解，为自障碍”。有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净、不空则不是佛法，于是，自己把自己给障碍住了，“故于圆觉而不自在”，对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，执着于空，执着于清净，不能自在，不能算是大彻大悟。我常常告诉修道的朋友，你们在山上打坐很有道，很清净；但一下山来，我招待你到夜总会、歌厅、舞厅走一趟，保证你那莲花座的花瓣一瓣一瓣地掉下来。可以出尘却不能入世，可以入佛却不能入魔，就有所障碍了，不算真解脱。什么才是圆觉自在的境界呢？那必须如“维摩经”上所讲的“烦恼即菩提”，无论在任何脏乱、烦恼、痛苦的环境里，都一样清净、快乐。做不到这一点的人，叫作“凡夫随顺觉性”，这是普通一般凡夫的见解，只要一提到佛，就想到圣洁、庄严、清净的那一面去了，如此只是具备了宗教的信仰、佛学的兴趣、完美的情操，至于什么是真正的佛法，则一无所知。大部分的人都以自己的见解来解释注解佛法，我认为佛是这样，我认为入定是这样，都没有用心去参究，没有用功去实证。

——《圆觉经略说》

为什么修道的人功夫好了，气色会好、气脉会通？因为受心理行为的影响，气质在变化，每一个细胞都在变化，不是假的。所以烦恼能转成菩提，转成觉性，随时清明。

我们每个人，尤其是学佛的人，随时在烦恼中，我们回转来检查，一天二十四小时当中，有几秒钟身心都是愉快的？当然严格来讲，后天的愉快也属于烦恼之一。《维摩经》上讲：“烦恼即菩提”，就是说，你能把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激，引起你的觉悟，发现自己在烦恼中，这可不对，立刻警觉，这样一转，当下就是菩提。

——《如何修证佛法》

“不合是菩提，离烦恼习故。”“合”与“会”不同，不合是不黏着。例如我们看到一个人就气，那你是又会又合了。你看到人如梦如幻，不配合拢来，就是有出离感，解脱了。于一切法不黏着就是菩提，离一切烦恼习气的缘故。你对境无心，就是不会也不合，但怎么样可以修持到对境无心呢？

烦恼不单是痛苦，你看见一件事快活，这快活就是烦恼，你觉得舒服也是种烦恼。扰乱你的叫做烦，使你困惑的叫做恼。世间一切事都是烦恼，没有一件事是不扰乱、不困惑的，众生习气又偏偏喜欢找烦恼。我们有人不找烦恼的，工作完了就回家看书读经，很好吧？还是自找烦恼！同我一样，看什么书读什么经？不是本来清净吗？你说这一切我都不要，只学佛，还是烦恼！你没有成佛之前都烦恼死了。所以离一切烦恼习气，彻底离开了，就毕竟菩提。

——《维摩诘的花雨满天》

归纳起来讲一句话，妄想就是般若。我的老师袁老师，给我讲过一句大名言，了不起的。他告诉我般若与妄想有什么差别，他说：「知妄想是空，妄想即是般若。执般若是有，般若即是妄想。」说得非常彻底。

——《维摩诘的花雨满天》

曾国藩或者南怀瑾说的一句名言

曾国藩 居心平，然后可历世路之险。盘根错节，可以验我之才；波流风靡，可以验我之操；艰难险阻，可以验我之思；震撼折衡，可以验我之力；含垢忍辱，可以验我之操。

吾观乡里贫家儿女，愈看得贱愈易长大，富户儿女，愈看得娇愈难成器

南怀瑾 在艰苦中成长成功之人，往往由于心理的阴影，会导致变态的偏差。这种偏差，便是对社会、对人们始终有一种仇视的敌意，不相信任何一个人，更不同情任何一个人。爱钱如命的悭吝，还是心理变态上的次要现象。相反的，有器度、有见识的人，他虽然从艰苦困难中成长，反而更具有同情心和慷慨好义的胸襟怀抱。因为他懂得人生，知道世情的甘苦。

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